Двойственность. Глава 9. Мудрость змеи

Мне говорят, что я своими утверждениями хочу перевернуть мир вверх дном. Но разве было бы плохо перевернуть перевернутый мир?"

Giordano Bruno

Змеи – существа не обладающие большой силой, скоростью и выносливостью – их легко  может победить мангуст, или даже кошка, не говоря уж о человеке, вооруженном камнем или палкой. Но большинство животных предпочитают обходить их стороной из-за их яда. Мозгов у этих пресмыкающихся мало, но природа снабдила их инстинктом-программой самосохранения, которая заставляет их атаковать всё что движется, всё что они считают угрожающим для себя.  «Считают» - это правильное слово, программа так построена, что когда извне поступает информация о движущимся неподалеку объекте, нераспознанном как «свой» - следует  точный расчет расстояния и мгновенная реакция.  Возможно, кто-то считает таковые качества мудростью, но скорее это коварство. Ведь в большинстве случаев змею трогать не собираются и даже не замечают. Говорить о «хитрости» змеи – тоже наделять её не присущими для нее качествами, поскольку хитрость всегда обман.  Змея никого не обманывает  - она всем своим видом говорит – я опасна, не походи. Конечно, понятия мудрость, ум и хитрость могут у кого-то слиться воедино, приняв самые изощренные формы, которые ни имеют ничего общего с «человечностью», а направлены исключительно на выживание данной особи, путем уничтожения окружающих конкурентов, культивирования доминантности и занятие верхушки пищевой пирамиды. Чем не мудрость?

Мудрость – это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. Огромная база верифицированных данных в сочетании с быстрым процессором. Люди считают змею опасной, да. Но мудрость, как понятие, к ней применяют исключительно в религиозном отношении. Разумеется, это несоответствие было замечено, и разного рода религиозным деятелям задавались каверзные вопросы. Вот, к примеру, Христос (по свидетельству евангелиста Матфея) сказал: «Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби». С голубями, у которых мозгов еще меньше чем у змеи, всем понятно, но мудрость змеи у многих в этом контексте вызывает недоумение.  Спросили у Аврелия Августина, высокообразованнейшего по тем временам человека, Отца Церкви - почему так, в чем мудрость змеи?  Его ответ: «Змея прижимает одно ухо к земле, а другое закрывает хвостом. Так и христианин должен хранить свои уши от соблазнительных речей и обольстительных внушений мира».  При всей кажущейся демагогичности ответа, (поскольку у змей и ушей-то нет),  типа, - ребята, а не пошли бы вы далеко со своими вопросиками,  блаженный Августин обозначил свою позицию – есть вещи, о которых христианину лучше не знать, а верить тому что сказано.  Ответы других деятелей разных религий столь же поэтичны и столь же расплывчато некорректны.  О каких змеях говорил Христос? Вас не смущает, что змей, этот главный инструмент дьявола для искушения человечества, по всей земле язычниками был почитаем с величайшим благоговением? Как змеи вообще заползли в христианство, которое победило язычество?

Предания о первозмеях, змеелюдях, демонах-змеях встречаются практически у всех живущих на Земле народов

Языческие мифы говорят о том, что змеи предшествовали всем богам и правителям Вселенной. Не удивительно, что существовала вера в то, что спаситель, на которого возлагались надежды язычников был «семенем змеи».  Именно так было в Греции - первое упоминание о Бахусе гласило о том, что он появился в результате связи его матери с отцом богов, явившимся к ней в виде «пятнистой змеи». Пересказывать все подобные случаи из истории многочисленных религий займет слишком много времени и букв, но все они написаны как под кальку, архетипичны.

Знаем, что слово «сэр», производное от слова «змея». Традиции эти идут от того времени, когда правителю было необходимо заручится особым титулом, который доказывал бы его принадлежность к «семени змеи». Так, когда Александр Македонский был объявлен богом, его мать Олимпия провозгласила, что он был сыном не ее мужа - царя Филиппа, а сыном Зевса, который явился к ней в виде змеи. Точно так же и Юлий Цезарь называл себя сыном Аполлона, который ради его рождения принял форму змеи. Любопытно, не правда ли.

Слева статуэтка Сераписа, найденная в Афганистане.  Дубина, которую он придерживает правой рукой – демократизатор, инструмент примитивный, но надежный. В левой руке «чаша», на голове «ступа».  Змея, неизменный атрибут бога, здесь обозначена на левой ноге, обвивая голень.  Справа – Асклепий. Ноги прикрыты хитоном, змея переползла на дубину, чаша в левой руке осталась.

Воможно, утверждение будет тривиальным, но нет сомнений, что титул Повелителя Бездны Энки «Серапси», который через тысячелетия стал именем бога, Сераписом ,  у греков трансформировался в Асклепия.  Или Асклепий стал его ипостасью, отделенной сущностью Энки, который таким образом попытался проявить себя на поверхности физического мира.

Асклепия отождествляют с египетским Имхотепом, также как и его греческий аналог занимавшимся врачеванием. У исследователей нет сомнений, что Асклепий это Серапис. Посмотрим на эти три картинки ниже, для того чтобы в этом убедиться.  Их можно сравнить с изображениями Сераписа из предыдущей главы. Атрибуты бога те же самые, разве что «корзинка» (ее можно видеть отчетливо на двух крайних изображениях) теперь находится не на голове, а на земле.  Теперь это не ведерко, и даже не корзинка, а скорее оплетенное яйцо, выступающее из земли. Или стилизованная, граненая  «шишка», которую мы могли видеть на изображениях кадуция Гермеса. Та шишка, которая упала с кадуция на рельефе Зервана. Посох напоминает кадуций Гермеса, но всегда упирается в землю. В отдельных изображениях змей (змея) присутствует возле ног, в большинстве – переползает на посох, тирс, поднимаясь по нему вверх.

Не слишком запутанным получается детектив? Если после всех этих сложных трансформаций и метаморфоз с заменой имен и псевдонимов, как в многосерийном шпионском фильме, я сейчас скажу, что Асклепий и есть Гермес,  вы очень удивитесь?

Однако это так.  Гермес Трисмегист и Асклепий – одно лицо. Это следует хотя бы из диалога Гермеса и Асклепия, где Гермес как бы отвечает своему «ученику» Асклепию на его вопросы.  Подобная форма изложения концептуальных положений философии часто присутствует в античных текстах. Впрочем, воды, которой философы разбавляют свои произведения,  в текстах Гермеса нет.  Тем тексты и были интересны. Информация плотно посажена,  каждая фраза , написанная простым и доступным языком несет смысловую нагрузку - стиль близок к научной статье, только без зауми научных терминов, которые в те времена еще не существовали.  Ради примера отвлечемся, чтобы почувствовать красоту изложения:

«Мир есть полый шар, имеющий в себе самом причину своего качества, невидимый в своей целости; … Шар сей кажется видимым только посредством отдельных отражений идеальных форм, как будто нарисованных на его поверхности; он видится в образах, но в действительности он всегда невидим сам по себе. … Образы мы называем идеями, потому что это видимые формы».

Современным научным языком, примерно то же самое звучит более коряво:

«В случае запутанных состояний редуцированные матрицы плотности обладают ненулевой квантовой энтропией, в то время как энтропия чистого состояния составной квантовой системы равна нулю. Это свидетельствует о том, что флуктуации отдельных частей системы взаимосвязаны. При этом степень их корреляции тем больше, чем более случайными они являются по отдельности, поскольку флуктуации в обеих независимо рассматриваемых частях составной системы обусловлены единым источником - чисто квантовыми флуктуациями в составной системе. Можно сказать, что чисто квантовые флуктуации, отвечающие чистому запутанному состоянию составной квантовой системы, при независимом рассмотрении отдельных частей системы переходят в классические флуктуации соответствующих частичных распределений вероятности (т.е. частичных матриц плотности)  и  описываются энтропией этих распределений» (Мера квантовой запутанности чистых состояний. С.И.Доронин. Квантовая Магия, том 1, стр. 1123)

Немного религий предоставляют теории получившие продолжение в науке – с другой стороны, наука практически не допускает существование какого-либо «Творца» и описывает причину возникновения мира и нашего существования чередой чисто случайных совпадений. Но чем больше наука изучает «материальный» мир, тем более он становится похожим на «идеальный». Всё это вместе складывается в славную головоломку.

И тот, и другой отрывок написан по-русски, но в разной терминологии. И то и другое сложно для восприятие человеку без должной подготовки. Язык – явление многофункциональное. Выработка особого языка для передачи информации и позволяющего адекватно описывать происходящее в определенных терминах нужно для понимания как можно большего числа людей в этой информации заинтересованных.  Но чем больше языков – тем меньше понимания.  Слово имеет ограниченную область применения. Графический знак-пиктограмма является универсальным «термином», понятным большинству интуитивно.  И если что-то в древности изображали - это, первоначально, несло строго определенное значение. Особенно, если это было изображение богов и их атрибутов.

«Асклепий» содержит описание творения мира и иерархии богов, и в частности то, что человек может творить богов из изваяний, в которые можно заключать души демонов посредством церемоний.  Само по себе заключение «сущности» в камне интересно как таковое, недаром появились запреты на изготовление «каменных идолов» и «богов литых», а потом и вовсе был наложен строгий запрет на изображения в иудаизме и исламе.  Что интересно, запреты появились намного раньше победы авраамических религий (читай иудаизма, чего уж там..) над «язычеством».

Запреты на изображения были и в Египте и Риме. При этом, большинство тех скульптур, которые можно было уничтожить – уничтожалось. Например, Эхнатон запретил любые изображения кроме собственных, но после его смерти, когда его город Ахетатон покинули и он превратился в руины, стали говорить о его преступлениях и восстановили то, что было разрушено по его приказу. На протяжении тысячелетий это происходило многократно и носило циклический характер. Таким образом в нуводелы постепенно вносились неизбежные ошибки, которые закреплялись следующими поколениями жрецов и ваятелей.

Поэтому древние изображения – большая редкость. Большинство их существуют в обломках, которые постоянно находят археологи. Ваяли скульптуры из прочнейших материалов – и если от них остались рожки да ножки с копытами – этому явно не время было причиной.

Герметическое учение, к которому первые Отцы Церкви относились благосклонно, было в «Темные Века» так же забыто, поскольку до того было тщательно разбито на мелкие осколки. Процесс восстановления его из отдельных фрагментов начался в период Возрождения.  Можно много чего красивого наговорить о начале Ренессанса и его причинах, что и было сделано в тысячах иллюстрированных и обстоятельно толстых диссертаций ученых  на эту тему, которые вы легко найдете в библиотеках. Можно расплывчато считать его начало XIV-XV веками. Но, я думаю, что не погрешу от истины, и не обижу «коллег», назвав точную дату. Это 1463 год. Тогда агент, посланный Козимо Медичи в Египет, вернулся во Флоренцию с набором из 14 герметических трактатов, известным теперь как Corpus Hermeticum. Событие было настолько значимым, что Козимо даже приказал своему ученому, Марсилио Фичино, отказаться от эпического перевода с греческого полного собрания сочинений Платона, чтобы сконцентрироваться на переводе работ Гермеса, которые в свою очередь повлияли на всё искусство - от Леонардо до Шекспира и положили основание современной науке.

Принято считать, что преследовали Галилея, и Джордано Бруно сожгли на костре как еретика за то, что они высказывали ряд догадок, опередивших эпоху и обоснованных лишь последующими астрономическими открытиями, что не понравилось закосневшим в догме инквизиторам.  Типа: Science vs. Religion. На деле было гораздо серьезней: столкнулись две идеологии.  Галилей, Бруно, Коперник начитались подрывной литературы, нахватались экстремистской идей, вроде того что человек вовсе не сосуд греховный, несчастное существо полностью зависящее от милости Божией (и от служителей Церкви, конечно) для его спасения, а следуя герметической пословице «Magnum miraculum est homo», (Человек есть великое чудо), имеет неограниченный потенциал в развитии. Для многих европейцев того времени было откровением, что и женщины были включены в это «великое чудо». И именно эта уверенность в себе лежала в основе интеллектуальной смелости, определяющей эпоху Возрождения.

Все те процессы реванша Гермеса в войне за умонастроение сегодня отчего-то стыдливо замалчиваются историками, не упоминаясь вовсе. Это все равно, что писать историю ХХ-го века, игнорируя при этом социализм.

Еретиком Бруно был объявлен вовсе не за его «научные открытия», вроде утверждений о том, что вселенная бесконечна и развитие идеи гелиоконцентризма Коперника, которые явно были почерпнуты им из герметических книг (что он называл подтверждением найденным в древних источниках), а за основание тайного общества «Giordanisti», в котором он готовил реформу католической церкви. Giordanisti – да, да – Бруно был силен в самопиаре. Слухи о том, естественно, не могли быть не замечены Ватиканом. Бруно считал, что герметизмом представлена ​​истинная религия, концентрированная мудрость древнего Египта, которая была искажена евреями и в этом виде принята христианами. Но герметические книги предсказывали, что «истинная религия» будет восстановлена в мире за один день, и Бруно считал, что это произойдет в его время. Он твердо верил, что это повлечет за собой не менее радикальную реформу католической церкви. Если не полную ее замену.

Долго ли Бруно мог неприкрыто носить эту бомбу подмышкой? Как вообще ему дозволялось свободно путешествовать по Европе с таким счастьем? Нам рисуют Бруно как скромного монаха-доминиканца, но его лично знали, принимали и поддерживали Елизавета I, Генрих III Французский, и даже император Священной Римской империи Рудольф II. Это давало ему некоторую иллюзию, что подобное покровительство как то иначе повлияет на то, что в таких обстоятельствах было неизбежным. Но, человек предполагает, а итог всем теперь известен – большой костер.

Медицинский символ

Революция в мировоззрении не состоялась, о «герметизме» не упоминают, в лучшем случае сомневаются в том что Бруно его исповедовал, но герметические идеи проникли в науку: в астрономию, химию и физику, а «языческая» символика была всё же воспринята как светской властью, так и церковью.

Давайте посмотрим на три эти популярных ныне символа, тиражированных в миллиардах копий. Кадуцей, посох Асклепия и чаша со змеей.

Все три символа представляют собой медицинские эмблемы, имеющие сотни модификаций. Даже герметический «кадуцей», потерявший «шишку» на вершине, и замененную на простой шарик – тоже повсеместно эмблема медиков.

Несмотря на то, что ту же эмблему используют торговцы. Использование кадуцея в медицинском контексте у некоторых вызывает недоумение: «Как бог большой дороги и рыночной площади, Гермес был, пожалуй, прежде всего покровителем торговли и толщины кошелька: как следствие, он был защитником коммивояжера. Как посланник богов, он представляет на земле не только мир, но и смерть. И его сладкоречивое красноречие не всегда рассчитано на лучшее применение. С этой точки зрения, не будет ли его символ больше подходить для определенных конгрессменов, медицинских шарлатанов и поставщиков пылесосов, а не для терапевтов? Как проводнику мертвых в их подземные жилища, его эмблема была бы более уместна на катафалке, чем на автомобиле врача» (Stuart L. Tyson, "The Caduceus").

М-да. Ассоциации у символа не столь веселые, какие вызывает змея склонившаяся над чашей – мол, «тёща кушает мороженое» или как медики про себя шутят: «Хитер, как змей, и выпить не дурак».  Спорный со многих точек зрения символ. Чаша здесь якобы символизирует яд собранный в ней.  Но в медицинской практике применение змеиного яда в медицине началось не так давно.  Единственное упоминание о змеином яде, как препарате,  в  античных источниках говорит о том, что понтийский царь Митридат VI Евпатор регулярно принимал малые порции змеиного яда, для того чтобы стать невосприимчивым к отраве.

Говорят о том, дескать, чаша это символ Гигеи, дочери Асклепия, которая готовила в ней лекарства. Действительно были таковые изображения. Только мы не найдем в них изображения змеи, обвивающейся вокруг чаши. Ни в древние времена, ни в античные таковых изображений не было.

Змея всегда присутствует отдельно. Либо ее кормят из этой чаши. В чаше – жертвенные приношения.

Заметьте, что на этом рельефе змея обвивает стержень, увенчанный всё той же «шишкой». Шишку спустя тысячу лет сняли, и поместили на верхушку чашу. Судя по всему, с «шишкой» были какие-то проблемы в ее интепретации как символа или желание его дезавуировать. Но, скорее, никто не понимал - зачем она там? Что за шишка? Ну, причем здесь сосновая шишка, в самом деле? Шишка определенно не помещалась на стержень – ее не знали каким местом туда приткнуть.

Появилось очень много изображений «без шишки», или с заменой ее на пламя факела, иголье ушко, или на зеркало, как в символе французских медиков. «Тёща смотрится в зеркало». Применение зеркала у медиков оправдано в нескольких частных случаях, но в большинстве для проверки – «пациент жив или мертв?»

Собственно, кажется неоправданным такое обилие символов врачевания при кажущийся простоте  казалось бы навсегда найденного графического решения – чем плох красный крест? Символ, впервые появившейся как знак милосердия на белых плащах рыцарей-госпитальеров? Но вы наверное заметили, что чем дальше, тем символ становится менее популярным – вот уже и на аптеках повсюду появились зеленые кресты или кресты заменяются какими-нибудь змеюками. Этому есть две причины.

Первая – «крест», как знак, однозначно воспринимается как символ христианства, а оттого неприемлем толерантным и политкорректным сообществом, поскольку является для того «оскорбительным». Попытки прикрепить к нему полумесяц, частью этого сообщества тоже воспринимается как оскорбление. Мусульмане в качестве медицинского символа используют только полумесяц, а евреи ромб. В штатах используют теперь знак одновременно похожий и на шестиконечную звезду и на руну Hagal (русскую букву «ж»).

Вторая – логотип «красный крест» официально зарегистирован за компанией Johnson & Johnson в качестве товарного знака еще в 1887 г. и потому никто не может использовать его без разрешения компании. На это не слишком обращали внимания, поскольку знак используется с 1864 г. в качестве защитного знака, обозначающего нейтралитет в вооруженном конфликте. Но медикам, чужим, его использовать запрещено – компания легко выиграла несколько судов.  Попрание патентного права-с. Любопытно, что сама компания Johnson & Johnson использует крест как логотип крайне редко.

Повелитель мух?

Символику «Посоха Асклепия» объясняют тем, что якобы «врач шел, опираясь на посох, и вдруг посох обвила змея. Испугавшись, Асклепий убил змею, но едва он это сделал, как появилась вторая змея, несшая во рту какую-то траву. Эта трава и  воскресила убитую. Асклепий приметил травку и стал ею врачевать». – Возможно, кого-то таковое объяснение и удовлетворит, как и притча про змею с ушами, но ведь ясно сказано – Асклепий змею убил, аки Георгий Дракона. И символом медицины не стала змея с травкой во рту, (вроде голубя мира с веточкой в клюве), имеющая более важное значение для здравоохранения античных граждан и рабов. Асклепий убил змею, а Асклепия убил Зевс, поскольку тот стал настолько искусным во врачевании людей, которые могли жить без болезней бесконечно долго и воскрешал мертвых, что противоречило генеральной божественной линии. По сути, мы имеем другими словами и другим сюжетом пересказанный миф о Прометее, несущем огонь или о Люцифере, несущем свет. После смерти, усилиями мойр (особой расы богинь), Асклепий был освобожден из Гадеса и перемещен на небесный свод, где занимает созвездие Змееносца.

Совершенно очевидно, что змея связанная с образом Асклепия иллюстрирует нечто другое и более значительное, чем случай на прогулке.

Вот, на этом рельефе хорошо видно два символа Асклепия: колонну-герму с «шишкой» на вершине и охраняющего ее Змея. Обратите внимание на 4 кольца на колонне. Не напоминает египетский джед? Сам Асклепий (Эскулап) здесь изображен с ведерком на голове.  Так, как изображали Сераписа. Сераписа называли «Священной Змеей»

Асклепий. Что означает его имя? В википедии вы прочтете - Ἀσκληπιός, «вскрывающий». Но есть и другие толкования: «А» - определенный артикль, «скл» -  учить, «эфи/эпи» - змея. Или: «Аиш-шкул-апэ» - от «Аиш" человек, «шкул» наставлять  и «афэ» или «апэ» змей (по Александру Хислопу).  Таким образом Асклепий означает «наставляющая змея», что не противоречит всей остальной подоплеке.  Римский писатель Макробиус, описывая мистическое учение древних, говорит, что Эскулап был благотворным влиянием солнца на души людей. А Змей был символом просвещающего солнца.

Рим непосредственно заимствовал свои знания Мистерий из Пергама, где согласно Иоанну Богослову находится одна из семи церквей Апокалипсиса, и расположен «престол сатаны». В Пергаме широко поклонялись богу солнца в виде змея по имени Эскулап, «Змею, наставляющему людей».

Славная картинка вырисовывается, не правда ли? Еще интересней становится сюжет, если взглянуть на эту картинку с рельефа найденного в Помпеях.

Здесь нет антропоморфного изображения Эскулапа, но присутствуют его атрибуты-символы «шишка» и охраняющие её змеи. Змеи, так или иначе, представляют хтонических «темных божеств». Но они сдублированы небесными птицами, гоняющимися за мухами. Если змеи, без сомнения, это змеи Эскулапа, то символику какового бога может представляет ласточка уничтожающая мух?

С одной стороны:

- это можно трактовать, как это делает Хислоп,  Бээл-зэбубом, «Повелителем мух» или иначе «Неугомонным Господом». Тем, кто «ходит по земле, проходит безводные части, ища покоя, и не находит его».  Также его именовали Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Велиал, Баалзебуб, Бельзебут, Баал-Зебуб, Бааль-Звув.  Это – Вельзевул, тот, кто отождествляется с семитским божеством Баалом. «Властелин мух» - это военное прозвище сподвижника Люцифера, полученное им в биологической войне с Ханааном, когда он наслал с мухами чуму.  Его же призывали, когда нужно было от донимающих мух избавиться.

На этом основании Хислоп в книге «Два Вавилона» делает вывод о том, что римляне в лице Эскулапа на деле секретно и тайно поклонялись «Повелителю мух».

Нужно сказать, что первоначально Вельзевул у евреев не был столь демонизирован. К нему обращались как к местному божеству и оракулу и за исцелением в том числе.  Каким образом иудейская демонология дошла до отождествления Вельзевула с сатаной — неизвестно. По некоторым мнениям, в этом сказалась потребность унизить сатану низведением его до степени «бога мух», «бога навоза» или всякой нечистоты и грязи.

С другой стороны:

- на изображении мы видим двух ласточек мух уничтожающих. И очень сомнительно, что ласточка могла быть символом Вельзевула. Его изображали как большую муху, или как навозного жука. Скарабея, как называли его египтяне. Одновременно, это символ возрождения в загробной жизни и символ «Повелителя мух», Вельзевула.

У модниц, которые носят брошь в виде скарабея есть выбор.

То be continued
© Архивариус

Поблагодарить автора:

WW - WW-2